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Este trabajo es un intento por recuperar las contribuciones de Bateson en la reflexión y estudio de la comunicación básica y científica. Es un texto que resume algunas de sus contribuciones y organiza eso que frecuentemente en cursos, seminarios o charlas se da de manera dispersa y sin mucha aclaración de su contribución. Bateson, como intentamos demostrar, es ciertamente una contribución útil y sugerente para repensar no tanto referentes específicos o temas particulares, sino, a nivel general, una epistemología de las ciencias, las humanidades y aporte para las ciencias sociales.

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La construcción teórica de la comunicación como tal es una iniciativa que puede considerarse relativamente reciente. Los trabajos fundacionales de esta disciplina se remontan a la década de los treinta del siglo pasado, cuando surgen en Estados Unidos las primeras reflexiones con rigor teórico y metodológico por parte de investigadores interesados en estudiar los efectos y las funciones de la prensa y la radio en la sociedad industrial, fundados en criterios conductistas y funcionalistas. Desde sus orígenes, el interés científico e instrumental sobre la comunicación estuvo estrechamente vinculado con el desarrollo de uno de los fenómenos más significativos del siglo xx: el surgimiento de los Medios de Comunicación de Masas (MCM). El cine, y sobre todo la radio y la televisión, constituyeron el soporte técnico y tecnológico de la modalidad dominante de interacción, intercambio y producción de mensajes en la sociedad industrial en ascenso.

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En 1992 Niklas Luhmann presenta una ponencia donde plantea algunas cate­gorías fundamentales que orientan su crítica hacia la versión moderna del con­cepto de comunicación –la forma de diferenciación que preveía que la descripción correcta del mundo y de las sociedades se efectuara por una posición que no tuviera competencia, es decir, desde la perspectiva del poder y su influencia–. Dicha postura sostenida por un análisis teórico de gran importancia además planteaba, por un lado, el hecho de que la comunicación es la operación medular de todo sistema social, y, por el otro, la perspectiva –no menos escandalosa– de que ni los individuos ni los sujetos pueden comunicar otorgándole exclusivamente esta ca­pacidad a la comunicación misma.

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La comunicación –como área de reciente formación– ha apelado a diferentes disciplinas para constituirse y lograr un cierto nivel de identificación con sus objetos de estudio y con los métodos de aproximación a los mismos. Sus alcances han entrado de forma permanente en conflicto o simplemente se han diluido al toparse con posiciones que, desde otras aristas del saber social o formal, consideran al “sentido” como un eje articulador de sus propios métodos o como un criterio para la definición de sus alcances en investigación. Este problema largamente denunciado ha traído como consecuencia que los estudios en la materia se centren principalmente en ámbitos operativos y se les relacione con sucesivas redefiniciones prácticas o series de “adjetivaciones”, “tecnias” y “logías” que acotan progresivamente su sentido, dando como resultado una miopía que limita en mucho su alcance epistémico y heurístico

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La obra de Aristóteles, no cabe duda, puede considerarse como una de las heurísticas pioneras de lo que hoy llamamos las ciencias de la comunicación. A más de dos mil trescientos años, el pensamiento aristotélico ha comenzado a ser recuperado para comprender el fenómeno inexorable en el hombre, que es el acto de comunicar. Por esta razón, el objetivo del presente trabajo es repasar algunas consideraciones epistemológicas fundamentales que prefiguran la comprensión sobre la comunicación, lo que, siglos más tarde, otros autores terminan por clarificar. Tal es el caso de la relación entre el lenguaje, el signo, el habla y el discurso, elementos constituyentes del acto retórico, sin el cual el ser del hombre no podría ser. En esta revisión interesa mostrar que comunicar significa discursar, pretendiendo una voluntad de verdad, razón por la cual se requiere una vigilancia ética que la retórica, en contraste con la sofística, garantiza.

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En 1988, Cardoso de Oliveira, un prestigioso antropólogo brasileño, esgrimía una positiva apreciación sobre la versión interpretativa en la antropología, proclamada por Clifford James Geertz. En aquella argumentación decía: este cuarto paradigma de nuestra matriz disciplinar, que llamé hermenéutico, abre su espacio en la antropología, primero, por una negación radical de aquel discurso cientificista ejercido por los otros tres paradigmas (la escuela francesa, la escuela inglesa, la historia cultural), en segundo lugar, por una reformulación de aquellos tres elementos que habían sido domesticados por los paradigmas del orden; la subjetividad que, liberada de la coerción de la objetividad, toma su forma socializada, asumiéndose como intersubjetividad; el individuo, igualmente liberado de las tentaciones del psicologismo, toma su forma personalizada (por lo tanto, un individuo socializado) y no teme asumir su individualidad, y la historia, liberada de las posiciones naturalistas que la tomaban totalmente exterior al sujeto cognoscente, pues de ella se esperaba que fuese objetiva, toma su forma interiorizada y se asume como historicidad (1988). En esta postura positiva al programa hermenéutico se coloca Alexander cuando afirma, más explícitamente, que Clifford Geertz construye su postura a partir de las críticas al funcionalismo de Talcott Parsons y el estructuralismo de Levi-Strauss (Alexander, 2011: 56)

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Pensar la comunicación como “metadisciplina” lleva necesariamente a ubicarla en el crucero de diversas ciencias sociales, naturales y humanas; a negar la rigidez de los límites entre unas y otras; a asumir su carácter trans, multi e interdisciplinar (Mardones y Ursua, 1982; López Veneroni, 1989; Larramée y Vallée, 1991; Mattelart y Mattelart, 1995; Wolton, 1997). Tal posibilidad se concreta en la medida en que estudiosos de diferentes áreas del conocimiento, principalmente de las ciencias sociales, asumen este enfoque en el análisis de los fenómenos comunicacionales, como el caso de Patrice Flichy.

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Personaje cumbre en la cultura de la segunda mitad del siglo xx y lo que ha corrido del siglo xxi pero asociado a los aspectos artísticos, específicamente de la actividad sonora y –en general– poco conocido entre la comunidad científica dedicada a la comunicación, sociología o antropología. Es probable que quienes integran este segmento de la comunidad científica tengan entre los discos que conforman sus fonotecas alguna versión de alguna obra wagneriana o debussyana, stravinskiana o de alguno de los compositores “icono” de la primera mitad del siglo xx y que la versión de “esa” obra sonora contenida en dicho disco constituya un registro de orquesta, dirigida por el maestro en cuestión. Pierre Boulez cuenta con algunos partidarios que postulan su primacía entre los directores de orquesta en este planeta.