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En estas páginas me propongo relacionar la doctrina de Charles Sanders Peirce sobre la iconicidad, el ícono y el signo icónico, con la hermenéutica y la pragmática, en orden a una interpretación icónica. Para eso, primeramente resumiré la exposición que hace el propio Peirce de la iconicidad. Después aludiré a algunos antecedentes históricos en la escolástica. Luego abordaré algunas críticas que ha hecho Umberto Eco a la noción peirceana de iconicidad. Y terminaré conectando esto con la pragmática, en forma de pragmática icónica.

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Si aceptamos la idea de Saussure (1916-1997) según la cual la semiótica o semiología sería “la ciencia que estudia la vida de los signos en la vida social”, resulta obvia la importancia capital que comportan los conceptos de signo, símbolo y código para el análisis de la cultura, ya que a partir de Clifford Geertz (2003) ésta suele referirse —en distintas versiones— al “conjunto de los hechos simbólicos presentes en una sociedad”. Por eso resulta extraño que, particularmente en México, la semiótica tenga muy poca presencia como herramienta de análisis de los estudios culturales. Es verdad que hay un escollo: la enorme ambigüedad y polisemia del término “símbolo” no sólo en la literatura ensayística y filosófica —que suele emplearlo profusamente—, sino también en las dos tradiciones semióticas principales: la francesa, inspirada en la lingüística de Saussure; y la americana, apoyada en la filosofía pragmática de Charles Sanders Peirce.

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Los tres tipos de inferencias mencionados en el título de esta contribución son acaso los más importantes de los que dispone la humanidad. Aristóteles y Charles Sanders Peirce reconocieron y distinguieron unos de otros con toda claridad, a diferencia de muchos lógicos y filósofos que llegaron después de ellos. Según Peirce, todas las hipótesis científicas explicativas de los fenómenos se formulan con base en procesos abductivos. La deducción permite luego obtener las consecuencias necesarias de ellas. Finalmente, la inducción tiende a corroborarlas al confrontar con la experiencia —una y otra vez— tales consecuencias (cf. Peirce,1978: 171, 207). Probablemente muchas hipótesis se corroboren de la manera sencilla que describe Peirce; sin embargo, yendo un poco más lejos podemos señalar lo siguiente. La abducción desempeña un papel decisivo en el contexto de la “lógica del descubrimiento científico”: las hipótesis explicativas de los fenómenos (en particular, la postulación científica de entidades teóricas o no directamente observables explicativas de tales fenómenos) no se deducen o inducen, sino que se abducen a partir de ellos.

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El presente trabajo es resultado de la contribución de la autora durante los trabajos del Seminario Institucional de Sociosemiótica y Cultura de la Universidad Nacional Autónoma de México (unam). El tema aquí desarrollado se relaciona con los actuales alcances que puede tener la semiótica en otras ciencias. De acuerdo con la International Society for the Systems Science (isss) y la International Federation for Systems Research (ifsr), la semiótica se considera parte de los fundamentos epistemológicos del paradigma de sistemas. Los postulados que la colocan como parte del aparato filosófico de esas ciencias son las percepciones que conciben el signo como una operación inferencial, cuyo origen se remonta a la teoría del conocimiento aristotélico-peirciano. Dicha concepción de signo se emplea para estudiar las sociedades y sus modelos de comunicación.

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En la concepción de “pragmatismo” referida por William James, se plantea un principio fundamental de naturaleza epistemológica: el sentido racional de un término, palabra o expresión, implica considerar el conjunto de consecuencias prácticas que dicha expresión provoca en la conducta humana. Para aceptar esta postura, una cuestión nodal consiste en reconocer un mundo externo, que constituye la pluralidad de “puntos de vista” independientes del pensamiento peculiar del sujeto. En cambio, para el filósofo Charles Sanders Peirce, el “pragmaticismo” establece las condiciones para una teoría del significado. Con ello, supone que el conocimiento en general está constituido como pensamiento (thought) y como saber práctico.

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La comunicación ha sido tradicionalmente estudiada como la transmisión de mensajes entre dos participantes. De especial importancia ha sido la formulación de un modelo cibernético de la transmisión de información, en la que ésta opera a lo largo de un canal tendido entre un mecanismo emisor y uno receptor. Tal concepción ha influido profundamente en los estudios de la comunicación humana, minimizando la distancia que separa a la máquina del hombre. El presente trabajo busca ofrecer una alternativa a las concepciones prevalecientes sobre la comunicación humana. Se divide en tres apartados, donde se abordan, respectivamente: la comunicación como una confrontación entre interlocutores en las dimensiones cognoscitivas y pasionales; la inscripción de los mensajes en un devenir comunicativo que les confiere un carácter parcial e incompleto; algunos conceptos requeridos para la descripción de la comunicación como una experiencia del sentido.

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El objeto del presente texto es el modelo humanista Instituto de Investigaciones Sociales/Universidad Nacional Autónoma de México (iisunam), que se presenta como posibilidad de integrar los conocimientos particulares de las disciplinas sociales y humanísticas en sus respectivos análisis del fenómeno humano. La propuesta de un modelo integrador surge de la limitación con la que los análisis aislados estructural-funcionalistas de la lingüística, sociología, antropología, psicología y demás disciplinas humanísticas, explican, comprenden e interpretan lo humano.

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El espacio conceptual de la comunicación se vuelve cada día más vasto y difícil de sintetizar no sólo por lo extenso de la bibliografía producida sobre el tema, sino por la disparidad de su naturaleza. Aunque la crítica a los problemas de la producción de sistematizaciones conceptuales, revisiones epistemológicas o propuestas teóricas concretas se han centrado en lo que sucede en el espacio institucional de su estudio, también han aparecido propuestas basadas en el reconocimiento del nivel propiamente epistemológico mediante reconstrucciones histórico-conceptuales del contexto teórico y científico; no sólo de donde surge la “comunicación” como palabra, concepto o campo de estudio, sino desde donde podrían formularse las bases para una propuesta teórica sobre su naturaleza.

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Los procesos mediante los cuales entendemos los conceptos relacionados con las palabras entrañan un sistema múltiple de traducción y codificación, el cual construye secuencias ordenadas de elementos binarios en diferentes niveles de sintaxis. Todo ello dentro de una estructura o lógica determinada. Sin embargo, cuando se rompen las correspondencias de dicho método o razonamiento y la sintaxis de las expresiones no corresponde a lo aprendido, resultan desfasamientos entre la acción y las palabras que intentan buscar referentes de sentido. Así, cuando las palabras se pronuncian aisladas, desordenadas, repetidas o descontextualizadas dentro del sistema que las ordena, surgen incertidumbres que se resuelven parcialmente en el momento y espacio donde se producen.

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Umberto Eco escribe que una señal no puede ser considerada como signo en tanto que ésta no sea convertida en significante por medio de un correlato (Eco, 2005: 42). A este respecto, Peirce nos dice que algo puede ser un signo, siempre y cuando exista una relación conjunta con la cosa denotada y con la mente (2012e: 271). De ahí que la posibilidad de que un signo sea considerado como tal, depende de la correspondencia triádica de dichos elementos. En el proceso de semiosis, Peirce encuentra signos con diversas características que corresponden a la primeridad, la segundidad y la terceridad; así tenemos que para acceder al signo como medio de comunicación (terceridad), es necesaria la relación diádica de un 1º (sensación) con un 2º (hecho). Es decir, no puede haber 3º sin un segundo y un primero. De igual manera, para que lo segundo tenga lugar, se necesita lo primero. Lo 1º —señala Peirce— no tiene referencia de nada: es origen. Lo 2º es unidad: síntesis, lo cual abre la posibilidad de reconocer el objeto.