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Someter a diálogo dos campos de conocimiento con historias tan dispares es ciertamente riesgoso. La filosofía tiene más de 2000 años de historia; la comunicación escasamente un centenar. La filosofía traspasa las fronteras de su propio campo y se sitúa como un ámbito que va más allá de lo académico y lo científico; su racionalidad es distinta a la de las ciencias sociales, puesto que su conocimiento es ontológico. La comunicación a penas se está institucionalizando como campo académico. La filosofía es reconocida y legitimada como “el arte de pensar”. La comunicación, en el mejor de los casos, es reconocida como un campo de conocimiento cuyo objeto de estudio –la comunicación- es compartido por otros campos de conocimiento, sobre todo vinculados a las ciencias sociales. La Filosofía se asocia comúnmente con las Humanidades, aunque trasciende cualquier intento de ubicación en áreas específicas del saber. La Comunicación se asocia con un saber-hacer empírico, mientras que “la filosofía se presenta como un conocimiento trascendental de la realidad, ya que permite trascender el plano objetivo del ente y, así, comprender el ser y su proyección”

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La ontología de la comunicación es el estudio de la esencia del ser comunicativo, aquello que caracteriza a la mirada con la que la comunicología analiza el mundo. Esta cuestión, enmarcada en la filosofía de la ciencia, ha sido poco explorada en las ciencias de la comunicación. Históricamente, las reflexiones filosóficas (a pesar de la Escuela de Frankfurt) y sobre todo reflexiones en torno a la ontología (filosofía de la ciencia) han tenido una menor presencia en la investigación en comunicación que otros campos del saber como la sociología (Escuela de Chicago), psicología y ciencia política (teorías de efectos funcionalistas), antropología (estudios de carácter etnográfico), economía (economía política de la comunicación) o los estudios sobre la cultura (estudios culturales).

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La comunicación es, ante todo, el encuentro entre sujetos, el vínculo, la puesta en común. Esta definición de comunicación reposa sobre varios supuestos conceptuales que vale la pena analizar. Y la filosofía proporciona elementos que vale la pena considerar. Nos referimos, específicamente, a la Fenomenología y su conceptualización de intersubjetividad. En este tenor, y a sabiendas que la relación entre filosofía y comunicación puede abordarse desde múltiples aristas, hemos elegido a la Fenomenología, y concretamente a la denominada Sociología Fenomenológica, como fuente teórica filosófica para comprender -y complejizar- la concepción de la comunicación como encuentro intersubjetivo.

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El diálogo es una categoría de la comunicación que ha sido abordada desde la literatura, la retórica, la filosofía y la política. A excepción de la filosofía, el resto de los campos de estudio no ha dado cuenta del potencial autorreflexivo del diálogo para la comunicación del hombre, centrándose mayormente en su naturaleza pragmática. En ese sentido, este trabajo pretende reflexionar acerca del diálogo como proceso donde ocurre intercambio de información significante que posibilita el impulso de los procesos de construcción de la subjetividad y de aquellos vinculados a la transformación autorreflexiva de los sujetos individuales y sociales al interior de los mismos. En lo general, pretendemos contribuir con la discusión sobre la comunicación humana como proceso de comunicación individualizado, ético y transformador, desarrollando a través de ello la idea de que las relaciones de sentido gestadas durante el diálogo no sólo constituyen el punto de partida de la comunicación humana, sino también el germen de la autorreflexión como fin último de la misma.

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Este capítulo tiene como propósito desarrollar una reflexión acerca de la relación entre la comprensión filosófica del Tiempo y la comprensión científica de la Comunicación humana, que permita proponer a la temporalidad como organizadora de la situación comunicativa. Primeramente, se expondrá una reflexión sobre el orden cosmológico y el Tiempo como realidades con preexistencia fenoménica a la aparición de la Comunicación y de la especie humana. Posteriormente, se realizará un acercamiento sintético a la reflexión filosófica, a la psicológica y a la lingüística sobre la experiencia subjetiva del tiempo. Finalmente, se expondrá a la temporalidad como un esquema organizador de la situación comunicativa.

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Desde el punto de vista que aquí se sostiene, la producción de conocimiento y el conocimiento mismo pueden ser pensados desde el punto de vista semiótico, desde donde es comprendido como un producto implícito de los procesos de semiosis, los cuales son llevados a cabo por cualquier observador que opera como sistema semiótico. Es decir, todo observador puede ser entendido como sistema semiótico si es capaz de producirse, autoorganizarse y distinguirse a sí mismo de su entorno por medio de la producción y el reconocimiento de signos para los que ha sido programado biológica, cognitiva y socialmente, proceso que se lleva a cabo mediante la observación, la cual no sólo reduce la complejidad del mundo fenoménico, sino que al mismo tiempo produce sentido. De esta manera, todo proceso de construcción de conocimiento implica a la vez procesos de significación y procesos comunicativos, los primeros ligados a la emergencia de la significación y los segundos a un estadio pragmático de operación.

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Así como en la cultura hispano-americana surgió con una idea de la promisión, el pensamiento en la comunicación, ha tratado de impulsar una práctica libre y liberada, una comunicación utópica que comprenda de manera más compleja las formas de relación social, lo mismo en la interacción mediática, que en la vida cotidiana; en la práctica política, que en la generación de espacios, redes y formas que respondan a las necesidades integrales de los actores comunicativos. Así como Cerutti critica la idea de una utopía fuera de la historia, una razón trascendente que quiera ir más allá de lo histórico, sin tomar en consideración lo circunstancial, el reto del pensamiento comunicacional es justamente conciliar las necesidades urgentes con la idea de un pensamiento que vaya más allá de la imitación o repetición a modelos, enfoques y teorías acuñadas en Europa o EE.UU.; le queda pendiente (como a muchos campos de las ciencias sociales y humanidades) un diálogo con otros espacios y latitudes (como África, Asia…) y también no ceder a lo que Sousa Santos ha llamado “razón doliente” y que en comunicación tiene la permanente tentación por decantar en la práctica, en la razón instrumental del ejercicio de la comunicación.